Ketika Peradaban Saling Menyumbang: Pertemuan Panjang Sains Islam dan Barat

Oleh: Muhammad Zulkhairi Akram

 

Sejarah ilmu pengetahuan bukanlah narasi satu arah di mana konsep, teknik, dan metode lahir di satu tempat lalu tersebar tanpa balasan. Ia lebih mirip anyaman panjang: benang-benang budaya, bahasa, dan praktik ilmiah saling melintasi, merajut hasil yang seringkali tidak lagi dapat ditelusuri ke satu asal tunggal. Salah satu anyaman paling menentukan dalam sejarah panjang peradaban dunia adalah interaksi antara sains dunia Islam dan apa yang sekarang kita sebut sains Barat sebuah pertemuan yang bukan hanya transfer pengetahuan, tetapi pertukaran budaya, institusional, dan filosofis.

 

Pola hubungan itu jelas jika kita melihat era kejayaan intelektual di Baghdad, khususnya Bayt al-Hikmah atau House of Wisdom, pusat penerjemahan dan penelitian yang menyatukan karya-karya Yunani, Persia, India, dan gagasan baru yang lahir di dunia Islam. Institusi-institusi seperti itu tidak sekadar menyimpan teks; mereka mengembangkan metode kerja verifikasi, komentar, koreksi, dan sintesis yang kelak memampukan penulis Arab membuat kontribusi orisinal dalam matematika, astronomi, kedokteran, dan optik. Fungsi House of Wisdom sebagai pusat intelektual menjadi jembatan penting menuju fase translasi dan adopsi di Eropa beberapa abad kemudian. 

 

Contoh konkret yang sering dijadikan rujukan adalah Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi. Karyanya tentang aljabar dan tulisan tentang aritmetika dengan angka Hindu yang kemudian menjadi “Hindu-Arabic numerals” di Eropa mengubah alat berpikir matematika dan praktik perhitungan di Barat. Nama Latinnya, Algoritmi, bahkan melahirkan istilah “algorithm” dalam bahasa modern; pengenalan sistem angka desimal dan cara operasional yang sistematis adalah dasar bagi perkembangan komputasi kemudian hari. Ini bukan sekadar soal kata: ia adalah contoh bagaimana bentuk pengetahuan praktis berpindah lintas bahasa dan institusi lalu menjadi fondasi bagi inovasi selanjutnya. 

 

Lebih subtil tetapi sama pentingnya adalah kontribusi Ibn al-Haytham (Alhazen) dalam optik dan metode ilmiah. Ia menekankan eksperimen, observasi sistematis, dan penggunaan bukti untuk menantang doktrin yang mapan praktik yang kini dianggap inti metode ilmiah. Pengaruhnya pada pemikir Eropa seperti Roger Bacon dan kemudian tradisi observasional di Renaissance menunjukkan bahwa apa yang tampak sebagai “kemajuan Barat” pada kenyataannya berjalan di atas landasan lintas-peradaban. Riset sejarah modern terus mengkaji ulang peran tokoh-tokoh ini sebagai bagian dari garis panjang evolusi cara berpikir ilmiah. 

 

Bukti material juga memperkaya narasi ini. Penemuan-penemuan arkeologis dan penelitian benda ilmiah seperti astrolabe abad ke-11 yang baru dianalisis ulang memperlihatkan bagaimana instrumen ilmiah berpindah dan dimodifikasi oleh pengguna Muslim, Yahudi, dan Kristen di wilayah Al-Andalus dan Mediterania. Sebuah astrolabe yang menunjukkan lapisan bahasa dan nama tempat dari Arab ke Ibrani lalu ke angka-angka Barat membuktikan bahwa perangkat dan praktik ilmiah adalah benda hidup: dipakai, diadaptasi, dan diwariskan melintasi komunitas. Temuan seperti ini menguatkan bahwa pertukaran pengetahuan melibatkan aktor nyata dan praktik sehari-hari, bukan hanya teks makam perpustakaan. 

 

Jika kita hubungkan sejarah ini dengan era kontemporer, ada dua pelajaran jelas. Pertama, sains modern lahir dari pluralitas sumber dan mengabaikan fakta itu berisiko merusak pemahaman kita tentang bagaimana ilmu berkembang. Kedua, pengakuan terhadap kontribusi lintas-peradaban membuka ruang etis dan politik: menghargai sumbangan historis membantu meredam narasi eksklusif yang mengklaim superioritas tunggal dan memberi dasar bagi kolaborasi global yang lebih adil.

 

Hari ini, ketika isu-isu seperti perubahan iklim, pandemik, dan krisis teknologi memerlukan respons kolektif, semangat pertukaran pengetahuan lintas budaya kembali relevan. Misalnya, pendekatan tradisional terhadap pengelolaan air, pertanian lokal, dan farmakope tradisional sering mengandung wawasan empiris yang dapat dikombinasikan dengan metode modern. Lebih jauh, upaya untuk meng-digitalkan manuskrip-manuskrip lama dan proyek-proyek sejarah digital memperlihatkan bahwa warisan intelektual dunia Islam masih menyimpan data empiris dan metodologis yang berguna bila dimanfaatkan secara kritis dan etis.

 

Memang, mengakui kontribusi bukan berarti mengidealkan masa lalu. Dunia Islam juga mengalami masa-masa stagnasi intelektual, dan Barat punya peran penting dalam pengembangan teknologi modern yang menghasilkan manfaat besar. Namun narasi yang lebih jujur tentang asal-usul pengetahuan akan memperkuat solidaritas intelektual: ilmu bukan milik komunitas tertentu, ia adalah warisan umat manusia yang sifatnya kumulatif dan kooperatif.

 

Penutupnya: pertemuan panjang antara sains Islam dan Barat mengajarkan kita bahwa pengetahuan maju terbaik ketika dibiarkan menyumbang dan disumbangkan balik. Menghidupkan tradisi pertukaran itu melalui riset bersama, kurikulum yang inklusif, dan penghargaan terhadap sumber-sumber sejarah adalah jalan bukan hanya untuk memperbaiki pemahaman sejarah, tetapi juga untuk menghadapi tantangan kolektif abad ke-21. Dalam ilmiah seperti dalam peradaban: ketika kita saling memberi, kita tumbuh bersama.